FRAGMENTO DISCURSO HNA. LUC NGHIEM EN EL PARLAMENTO MUNDIAL DE LAS RELIGIONES
FRAGMENTO DEL DISCURSO
El sabor del Zen y la resiliencia
Nuestra tendencia natural como seres humanos es buscar siempre la felicidad en el futuro. Esta tendencia a correr tras las cosas o huir de ellas nos saca del momento presente, el único momento que tenemos para vivir, un momento que merece ser reconocido y experimentado, abrazado y cuidado como receptor de una potencialidad ilimitada.
Desarrollar la capacidad de vivir en el presente, momento tras momento, a lo largo de los días, meses y años, incluso si y especialmente si es desagradable o insoportable, nos da la fuerza y la resiliencia que todos necesitamos para no simplemente reaccionar ante las numerosas crisis del mundo actual, sino responder con el poder de la claridad y la calma. Sólo cuando nuestra mente está tranquila podemos ver la situación con claridad y saber cuál es el curso de acción más sabio. Este es el poder de la atención plena: nos da claridad para tomar las medidas adecuadas.
Las comunidades de Plum Village en todo el mundo ofrecen retiros durante todo el año para miles de personas, lo que significa que quienes viven en Plum Village tienen mucho que hacer.
Nuestro desafío es llevar el sabor del Zen al corazón de lo que hacemos. Hacemos todo lo posible para cultivar la calma, la claridad y la presencia consciente incluso mientras organizamos y realizamos grandes retiros. La calidad de nuestro ser es lo que hará que nuestras acciones sean eficientes y significativas: si perdemos la paz mientras caminamos de un edificio a otro, si nos perdemos en las preocupaciones o en el hacer, si “no tenemos tiempo” para seguir nuestra respiración, para desacelerar y calmar nuestras emociones fuertes, entonces lo que ofrecemos no será del mismo sabor. Cuando, gracias a la energía de la atención plena y la concentración, todos los residentes de la comunidad, ya sean laicos o monásticos, logran llevar el sabor del Zen a sus acciones diarias de cuerpo, palabra y mente, entonces tenemos una base sólida para ofrecer diversos retiros para activistas, políticos, maestros, artistas, adolescentes, adultos jóvenes, familias, empresarios, profesionales de la salud mental y miembros de las comunidades BIPOC y LGBTQIA+, por nombrar solo algunos.
Cuando los monjes realizan viajes de enseñanza, nosotros nunca vamos como una sola gota de agua. Vamos como un río. Vamos en grupo, porque lo que ofrecemos a las personas es más que solo nuestras palabras: ofrecemos nuestra presencia, nuestra práctica, nuestra hermandad y nuestra energía colectiva de atención plena. Cuando hay pura armonía, alegría y amor en el grupo, éste es nuestro regalo más preciado. Lo llamamos el “Dharma viviente”, en comparación con el Dharma hablado y el Dharma escrito.
En los próximos años, como líderes y comunidades espirituales y religiosas, las circunstancias nos pedirán que seamos como montañas sólidas y ríos refrescantes.
Ser capaz de reducir la velocidad y tocar la quietud dentro de nosotros es esencial si, como líderes espirituales, queremos seguir siendo una fuente de inspiración y ayuda.
Mirando nuestra mente, abrazando el Ahora
Necesitamos comprender y ver las raíces de lo que causa el sufrimiento para poder dejar de crear más. Con el apoyo colectivo de una comunidad de personas que comparten la ética expresada en Los Cinco Entrenamientos de Atención Plena y Los Catorce Entrenamientos de Atención Plena y viven una vida diaria basada en las enseñanzas del Buda sobre las Seis Armonías (compartiendo espacio vital y recursos diarios, compartiendo ética y valores , armonizando puntos de vista y compartiendo ideas, tomando decisiones por consenso y participando en formas de resolver conflictos), construimos una comunidad donde cada situación es una oportunidad para encontrarnos con los demás y con nosotros mismos para que podamos comenzar a reconocer en todas las mentes las diversas estrategias para lidiando con la realidad.
A lo largo de miles de años de evolución, los humanos hemos desarrollado nuestra capacidad de conseguir lo que queremos, de conseguir lo que creemos que necesitamos y de conseguir lo que creemos que nos traerá felicidad. Al mismo tiempo, normalmente hemos hecho todo lo posible por evitar sentimientos y emociones desagradables, huyendo del miedo, la desesperación, la tristeza y la ira. Cuando interactuamos con las personas con las que vivimos, podemos vernos a nosotros mismos con mayor claridad. Nuestros patrones de reactividad y comportamientos de supervivencia, por ejemplo, comienzan a emerger y empezamos a ver lo que antes nos había estado oculto.
Sólo entendiendo nuestra mente podremos empezar a hablar seriamente de contribuir a un cambio en el mundo.
no hay jefe
Al igual que otras “corporaciones”, los monjes de Plum Village necesitan tener muchas reuniones para preparar retiros y tomar todo tipo de decisiones relacionadas con la vida comunitaria. ¡Nuestras reuniones son un laboratorio donde exploramos nuestros propios corazones y mentes! Sólo una persona comparte a la vez y todos los demás escuchan sin interrumpir. Invitamos a que suene una campana para ayudarnos a volver a nosotros mismos y respirar juntos si surgen emociones fuertes. Nos tomamos el tiempo para pedirles a todos que den su opinión, porque sabemos que el tipo de acción más poderosa se basa en la percepción y la sabiduría colectivas del grupo. Los ojos de la comunidad ven mucho más claramente que los ojos de cualquier individuo, sin importar cuán buenas sean las ideas de esa persona. La acción colectiva no es una acción para estimular nuestro ego, participar en la batalla de la competitividad y la superación, o tener más fama, poder y éxito. En el budismo, consideramos que tales dinámicas son aspectos de las tres raíces principales del sufrimiento: ilusión/ignorancia, odio/violencia, codicia/deseo.
Al vivir cada día con un grupo de personas de diferentes generaciones, orígenes, países y culturas, a menudo encontramos desafíos y dificultades, pero al mismo tiempo encontramos belleza y esperanza. Nadie intenta imponer sus puntos de vista a los demás ni presionar para que se tome una determinada decisión, incluso si es un anciano de la comunidad. No hay ningún jefe que tome las decisiones por la comunidad. Siempre es una decisión basada en el consenso del consejo de monjes y monjas plenamente ordenados. El órgano de toma de decisiones es la propia comunidad.
El liderazgo compasivo es un arte 2 : el arte de estar presentes unos para otros, escucharnos y tratar de entendernos. Intentamos comprender las esperanzas y alegrías de la otra persona, así como sus miedos y sufrimientos. A menudo sólo cuando tenemos suficiente comprensión entre los miembros de la comunidad se puede tomar una decisión en armonía; A menudo, casi todo el mundo tiene que dejar de lado sus ideas y puntos de vista originales para dejar que la conciencia colectiva moldee la decisión. Entonces es posible una gran acción, porque todos se sienten parte de ella: incluidos, llenos de energía y entusiasmo.
Es por eso que Thầy siempre sugirió a los políticos, directores ejecutivos y líderes empresariales que se reúnan dentro de sus equipos o corporaciones para practicar el arte de la unión: respiración consciente, meditación caminando, meditación comiendo y «simplemente escucharse» unos a otros, «simplemente escucharse unos a otros», «simplemente escucharse» unos a otros, «simplemente escucharse». estar presentes” el uno para el otro. Necesitamos llevar calma, cordura y ética a nuestro mundo empresarial y a nuestros parlamentos políticos para apoyar decisiones que tengan sentido frente a los muchos problemas complejos de nuestros tiempos. Si queremos paz, necesitamos ser paz .
La alegría de refugiarse
Refugiarse en la Sangha , una comunidad de practicantes, no es sólo una idea: es parte de nuestro viaje espiritual de dejar ir. Nuestras sociedades civilizadas modernas han valorado el individualismo y la grandeza individual, lo que nos ha llevado al desastre de ver a los demás como rivales o enemigos potenciales. Como consecuencia, nos resulta difícil respetar a los demás, aceptar la alteridad y las diferencias. La frecuencia e intensidad de la violencia resultante, ya sea en las calles, en guerras civiles aparentemente interminables o en la explotación de animales, humanos y la Tierra, es un síntoma de cuánto hemos perdido contacto con la realidad que vivimos . Somos uno , todos interconectados en la maravillosa red de la vida.
Por lo general, tenemos percepciones erróneas e ideas fijas, generalmente basadas en la creencia errónea de una entidad propia separada, de ser un Ser Humano superior y no conectado con los otros reinos de la vida. La capacidad de dejar de lado nuestras percepciones erróneas y nuestras ideas fijas nos ofrece un tipo de alegría supramundana. La alegría de dejar ir es como ser liberado de una carga sobre nuestros hombros que necesitábamos tanta fuerza para llevar. De repente, al soltarlo, este peso se ha levantado. En un instante nos sentimos más ligeros y libres. ¡Que bendición!
Como dice Thầy, necesitamos sanarnos de nuestra ilusión de separación . Necesitamos transformar nuestros errores pasados, tanto individuales como colectivos, regresando a nuestra Madre común, la Tierra, para comprender desde dentro, a través de nuestras sensaciones corporales, que todos estamos interconectados y que mi felicidad no está separada de la tuya. Al hacer esto, transformamos lenta y suavemente nuestro dolor y nuestras luchas individuales y colectivas en agencia y acción. Esta es la manifestación más mágica de una curación global transformadora en la Tierra.
Más allá del “tú y yo”
Cuando nos refugiamos en las Tres Joyas (el Buda, el Dharma y la Sangha) no nos refugiamos en doctrinas, escrituras o un gurú, sino en una forma de vida, una forma de vivir juntos como un solo cuerpo. Dejamos de vernos a nosotros mismos como una célula separada del cuerpo con necesidades y exigencias especiales. Experimentamos claramente que Ser más que Hacer es la contribución más importante que podemos hacer en beneficio de la comunidad. Vamos más allá de la idea de “igual y diferente”, más allá del pensamiento dualista de “tú y yo”. Liberamos nuestra mente de pensar, comparar, juzgar o criticar.
Esta experiencia de unión nos ayuda a cada uno de nosotros a ampliar las elusivas fronteras de nuestro “yo-ego-único-separado” que ha causado gran parte del sufrimiento de nuestros países industrializados modernos: competencia, deseos insaciables, desesperación, soledad, ardor. exclusión e indignidad, todo lo cual ha conducido a la continua explotación y destrucción de nuestra relación con la Tierra y los demás. La alegría, el amor y la esperanza que provienen de sentirnos verdaderamente vivos y de vivir la realidad de la unión es como una llama en nuestros corazones que ilumina nuestros días y los días de las personas con las que vivimos y trabajamos. Nos convertimos en la luz.
¿Dónde está la solución?
¡Tiene que empezar por nosotros, la especie humana! El problema y la solución no están fuera de nosotros, ambos están dentro de nosotros. Thầy crea conciencia sobre esta verdad con el mantra » La salida es dentro » .
Muchas veces pensamos que las causas de nuestro enfado, celos, miedo, etc. vienen de fuera, de condiciones externas. Pero al mirar profundamente nuestra mente y nuestras emociones, vemos que todo proviene de nuestro interior.
Todos tenemos las semillas del amor, la compasión, el perdón, la paz, el coraje y la sabiduría almacenadas en lo profundo de nuestra conciencia; simplemente están esperando que se manifiesten las condiciones adecuadas. A veces sólo necesitamos alejarnos y alejarnos de nuestra rutina, entorno o zona de confort para tocar estas semillas y aprender a practicar el “riego selectivo” en nuestra vida diaria. Esto es exactamente lo que hacemos en una comunidad de vida consciente: regar nuestras semillas buenas para que puedan crecer fuertes y abstenernos de regar las semillas nocivas en nuestra conciencia. Nuestras conversaciones, lo que leemos y lo que vemos en las noticias pueden regar semillas de esperanza y alegría o semillas de odio, ira, violencia y desesperación.
Cuando estamos atentos a lo que sucede en nuestra mente, cuerpo y emociones, podemos reconocer el camino que conduce al sufrimiento y el camino que conduce a la felicidad, y luego podemos practicar la “atención adecuada” para cuidar nuestra salud mental y emocional. salud física.
Tenemos la opción y la agencia para decir “no más” y elegir nutrir hermosas semillas y cualidades del corazón y de la mente.
Necesitamos tener muchas más comunidades como Plum Village en todo el mundo, comunidades donde podamos cultivar la inclusión, el amor, la alegría y la paz. No necesitan ser comunidades “budistas”, sólo necesitan aplicar bondad y sabiduría a cada aspecto de la vida diaria. Venir con la mente abierta, con curiosidad hacia nosotros mismos, hacia los demás, hacia la Madre Tierra y hacia todas las criaturas requiere la capacidad de dejar de lado nuestro conocimiento intelectual, de dejar de lado las nociones y conceptos que podemos tener almacenados en nuestro interior y que están dando forma a nuestra vida. percepción de la realidad.
Si queremos un mundo de belleza, bondad y unión para la próxima generación, todos debemos cultivar estas semillas en nosotros hoy. La bondad, la compasión, la comprensión, la belleza, el amor, el cuidado y la sencillez deberían ser los criterios para las decisiones políticas en apoyo de un planeta sano y de todos los seres que lo habitan.
Conciencia colectiva e individual.
La comunidad de vida consciente es un terreno para la comprensión, la transformación y la curación, tanto a nivel personal como a mayor escala. Cuando cada uno se refugia en sí mismo y en el colectivo al mismo tiempo, nuestra capacidad de discernimiento y de acción se fortalece.
Cuando entendemos el engaño de nuestra mente y dejamos de intentar evitar sentimientos desagradables mientras buscamos desesperadamente la felicidad fuera de nosotros mismos, sentamos las bases para la resiliencia y la paz tanto dentro de nosotros como en el mundo.
No siempre es fácil, pero con la energía de la atención plena y la concentración apoyada por cada miembro de la comunidad que mira profundamente dentro de sí mismo para obtener una mayor comprensión y traer su herencia ancestral y espiritual al grupo, estamos construyendo una comunión mágica, una reunión, una unirnos como una sola familia humana: una familia amorosa.
El amor generado a través de alegrías y lágrimas, amor arraigado en la fuente profunda de la vida, nos hace tocar la vida como un milagro: la atesoramos y respetamos como el regalo más preciado que tenemos. Esta reverencia por la vida debería ser la base sobre la cual se toman las decisiones políticas nacionales e internacionales. La capacidad de las comunidades religiosas y espirituales de ser parte de esta toma de decisiones depende de un cambio de conciencia individual y colectivo para que podamos reunirnos, hablar y escucharnos unos a otros; De esta manera, podemos construir el mundo que queremos ver.